Non chiederti cosa è giusto, concentrati sulle conseguenze

Nel film “The Purge”, alcuni giovani chiedono ad una coppia che rispetti il ​​proprio diritto di uccidere una persona. Questi giovani erano convinti di fare ciò che era giusto perché, una volta all’anno, lo Stato dava loro il diritto di dare libero sfogo ai loro istinti violenti. Ma avere diritto a qualcosa non significa che il comportamento sia giusto.

Sebbene questo sia un esempio estremo e distopico, la verità è che abbiamo così interiorizzato il concetto di giustizia che abbiamo smesso di rispondere in modo razionale. La semplice menzione del termine ci spinge a credere di avere ragione o sentire che siamo sostenuti da una sorta di diritto inalienabile.

E quella reazione emotiva porta alla cecità decisionale che ci impedisce di pensare chiaramente. Di conseguenza, può condurci su un percorso che, contraddittoriamente, ci allontana dalla giustizia che teniamo come bandiera. E se vogliamo essere onesti, forse dovremmo concentrarci maggiormente sulle conseguenze invece di limitarci a giudicare cosa è giusto o sbagliato da una posizione egocentrica e moralmente superiore.

Giusto e ingiusto possono cambiare a seconda delle circostanze

Alle 8:15 del 6 agosto 1945, un aereo americano sganciò la prima bomba atomica usata direttamente su una popolazione civile sulla città giapponese di Hiroshima. Il 9 marzo 1945 gli Stati Uniti distrussero parte di Tokyo con le bombe al napalm M69, provocando circa 80.000 morti e un numero simile di feriti. L’11 agosto una seconda bomba atomica venne sganciata su Nagasaki. Quella decisione costò la vita a migliaia e migliaia di persone e causò sofferenze terribili a molte altre.

Quando il 6 agosto il presidente Harry Truman si rivolse al popolo americano, disse: “I giapponesi hanno iniziato la guerra dal cielo a Pearl Harbor. Ora gli abbiamo restituito il colpo moltiplicato. Con questa bomba abbiamo aggiunto un nuovo, rivoluzionario aumento di distruzione al fine di aumentare il crescente potere delle nostre forze armate”.

Qualche anno dopo, in una lettera a James Cate, moderò il suo tono affermando che “il lancio delle bombe pose fine alla guerra, salvò vite umane e diede alle nazioni libere l’opportunità di affrontare i fatti”.

È impossibile sapere se quelle bombe abbiano effettivamente salvato più vite di quante ne abbiano distrutte. All’epoca l’opinione pubblica non era particolarmente allarmata o insoddisfatta, ma nei decenni successivi si discusse molto sulla moralità del loro utilizzo perché è difficile giustificare le terribili conseguenze sulla popolazione civile.

Tuttavia, fino a poco tempo fa, alcune delle persone coinvolte nello sgancio di quelle bombe credevano ancora che fosse la decisione giusta ed equa. Il concetto di giustizia può variare parecchio a seconda delle condizioni storiche, della cultura e, ovviamente, della prospettiva di chi lo analizza e, talvolta, lo manipola secondo i propri interessi.

Il dilemma di Eutifrone

La vita non è giusta – che ci piaccia o no – semplicemente perché il concetto di giustizia implica disquisizioni morali e ragioni estranee alle forze della natura. La giustizia, nel suo senso più ampio, implica che le persone ricevano ciò che meritano, ma quel “meritare” è piuttosto soggettivo, mutevole e soggetto a interpretazione.

Infatti, uno studio condotto presso l’Università dell’Australia Meridionale ha rivelato che la nostra valutazione dell’ascesa o della caduta di coloro che raggiungono alti risultati dipende in gran parte dai nostri valori soggettivi e dal livello di simpatia o antipatia per quella persona. In breve, la nostra percezione di ciò che è giusto o ingiusto e di ciò che una persona merita o no, dipende in gran parte dalle emozioni che scatena.

In questo senso, Jean-Jacques Rousseau affermava che la giustizia deriva dall’accordo reciproco tra i membri della società, mentre John Stuart Mill riteneva che essa si raggiunga solo quando il maggior numero di persone ottiene i migliori risultati (anche se ciò significa che una minoranza dovrà rassegnarsi a subire ingiustizie).

In realtà, il nostro attuale concetto di giustizia deriva in gran parte da una visione religiosa del mondo, che si basa su una ferrea divisione tra il bene e il male, che emana da una sorta di comandamenti divini che non vengono messi in discussione.

Questa concezione ha dato origine a quello che in filosofia è noto come il dilemma di Eutifrone: gli dei ordinano ciò che è moralmente buono perché è intrinsecamente buono o è moralmente buono perché gli dei lo ordinano? Possiamo applicare la stessa domanda alle norme, alle leggi e ai codici morali con cui sono governate le società attuali e con cui molti di noi sono più o meno consapevolmente d’accordo.

Di conseguenza, tendiamo a credere che la giustizia sia un concetto inconfutabile, evidente e sempre corretto. Non è così. La vendetta che può sembrarci giusta in un momento di rabbia può sembrarci terribile quando le acque si calmano. Una punizione che può sembrare giusta in una cultura può essere del tutto sproporzionata in un’altra.

Basti pensare che nel Medioevo la pena capitale veniva eseguita mediante impiccagione e che le donne condannate per stregoneria morivano sul rogo, atti di “giustizia” che oggi ci appaiono terribili. Da questo punto di vista, in questo momento potremmo sostenere atti di giustizia che non sono tali. Come evitare questa trappola e agire nel modo più equo possibile?

Come essere giusti? 3 domande per prendere la decisione migliore

La parola giustizia, di per sé, ha origini etimologiche diverse. Nel greco classico, ad esempio, si riferiva più a una direzione o linea marcata che a un principio morale inconfutabile. In sanscrito indicava una regione del cielo mentre in latino si riferiva a leggi e regolamenti imposti dallo Stato.

Oggi diciamo che la giustizia esiste quando una persona riceve ciò a cui ha diritto; cioè i benefici e le pene che gli corrispondono secondo le sue caratteristiche, opere e circostanze particolari. Ma affermare che una determinata persona o un determinato atto è buono, morale o virtuoso non significa necessariamente che sia giusto, anche se spesso identifichiamo erroneamente entrambi i concetti.

Possiamo credere, ad esempio, che se qualcuno ci ha prestato il suo cappotto quando avevamo freddo, è stato buono o generoso, ma in realtà si trattava di un atto di carità o di empatia, non di giustizia. Allo stesso modo, possiamo affermare che una determinata persona o un determinato atto sono immorali o sbagliati, ma ciò non significa necessariamente che siano ingiusti. È giusto che una persona guadagni in base a quanto lavora o in base a ciò di cui ha bisogno per mantenersi?

Come affermò il filosofo William Frankena “le società possono essere gentili, efficienti, prospere o buone, oltre che giuste, ma possono anche essere giuste senza essere particolarmente benevole, efficienti, prospere o buone”.

Come uscire da quel circolo vizioso?

Platone credeva che la giustizia riguardasse più l’equilibrio e l’armonia tra l’individuo e il sociale. Pertanto, se vogliamo essere giusti, invece di fare valutazioni morali che ci fanno deragliare o ci rendono particolarmente vulnerabili alla manipolazione emotiva, dovremmo concentrarci maggiormente sulle conseguenze delle nostre decisioni e azioni ponendoci tre semplici domande:

1. È conveniente, positivo e giusto per me?

2. È conveniente, positivo e giusto per l’altro?

3. Renderà il mondo un posto migliore o aiuterà gli altri in qualche modo?

Pensare alle conseguenze, non solo a ciò che vorremmo ricevere o a ciò che riteniamo giusto, ci permetterà di ampliare la nostra prospettiva e adottare la distanza psicologica necessaria per prendere una decisione migliore ed evitare di cadere in un sequestro emozionale.

Dobbiamo ricordare che a volte il confine tra giustizia e vendetta è estremamente sottile e facile da oltrepassare. Ciò che può essere giusto per alcuni, potrebbe non esserlo per altri. E che non sempre la nostra concezione di giustizia coincide con quella degli altri.

Pertanto, forse la domanda non è “come essere giusti?” ma “qual è la decisione più positiva e vantaggiosa per tutti?” E cercare la risposta cercando di lasciare tutto il resto da parte.

Riferimenti:

Feather, N. T. (1999) Judgments of Deservingness: Studies in the Psychology of Justice and Achievement. Personality and Social Psychology Review; 3(2): 10.1207.

Buchanan, A. & Mathieu, D. (1986) Philosophy and Justice. En: Critical Issues in Social Justice; Philosophy and Justice; 11-45.