“Chi non si muove, non sente le catene”, diceva Rosa Luxemburg. Eppure, la principale vittoria dei tempi moderni è proprio quella di appiattire le persone affinché non corrano il rischio che, quando si spostano, si rendano conto di essere ancora prigionieri.
L’illusione di poter decidere li fa credere di essere liberi, quando in realtà la maggior parte di quelle scelte derivano dal conformismo o, quel che è peggio, da un vano tentativo di differenziarsi dalla massa senza osare realmente prenderne le distanze.
Cecità al conformismo
Erich Fromm pensava che il nostro “desiderio di fusione interpersonale, l’impulso più potente che esista nell’uomo”, costituisce la “forza che sostiene il genere umano, il clan, la famiglia e la società”. Questo desiderio di connessione ci porta a voler far parte di un gruppo.
“Senza amore, l’umanità non potrebbe esistere un altro giorno. Tuttavia, se chiamiamo ‘amore’ il raggiungimento dell’unione interpersonale, ci troviamo di fronte a una grave difficoltà”. E, per garantire questo legame, spesso ci sottomettiamo ai disegni sociali e instauriamo rapporti di dipendenza in cui il nostro “io” si diluisce senza averne piena consapevolezza.
“La maggior parte delle persone non è nemmeno consapevole del proprio bisogno di conformarsi. Vivono nell’illusione di essere individualisti, di essere giunti a determinate conclusioni grazie ai propri pensieri e che le loro idee siano le stesse della maggioranza.
“Il consenso di tutti serve come prova della correttezza delle ‘loro’ idee. Dal momento che hanno ancora bisogno di sentire una certa individualità, quel bisogno viene soddisfatto da piccole differenze: le iniziali su una borsa o una maglietta, l’appartenenza al Partito Democratico invece che al Partito Repubblicano, agli Elks invece invece che agli Shriners, diventano l’espressione delle differenze individuali. Lo slogan pubblicitario ‘sii diverso’ ci mostra quel patetico bisogno di differenza, quando, in realtà, non ce n’è quasi nessuna”, diceva Fromm.
Il concetto di uguaglianza come mezzo di manipolazione e alienazione
“Questa crescente tendenza all’eliminazione delle differenze è strettamente legata al concetto e all’esperienza dell’uguaglianza, così come si sta sviluppando nelle società industriali più avanzate”.
Fromm diceva che l’espansione della filosofia dell’Illuminismo ha introdotto un concetto errato, fondamentalmente per mano di Kant: siamo tutti uguali.
Tuttavia, Fromm sottolineava che “se è vero che siamo tutti uno, è anche vero che ciascuno di noi costituisce un’entità unica, un cosmo a sé stante”, per cui anche le differenze tra gli individui devono essere riconosciute e rispettate, anziché provare a cancellarle o far finta che non esistano.
L’idea di uguaglianza portata all’estremo si presta a distorsioni ed è spesso utilizzata come mezzo di manipolazione e persino di alienazione per moltiplicare il conformismo sociale e mettere a tacere le voci dissidenti.
Infatti, “nella società capitalistica contemporanea, il significato del termine uguaglianza si è trasformato. Con ciò si intende l’uguaglianza degli automi, degli uomini che hanno perso la loro individualità. Oggi, uguaglianza significa ‘identità’ piuttosto che ‘unità’. È l’identità delle astrazioni, degli uomini che svolgono gli stessi lavori, che hanno gli stessi divertimenti, che leggono gli stessi giornali, che hanno pensieri e idee identiche”, scriveva Fromm.
La trappola della routine
“La società contemporanea predica l’ideale dell’uguaglianza non individualizzata perché ha bisogno di atomi umani, tutti identici, per farli funzionare in massa, senza intoppi, senza attriti. Obbediscono tutti agli stessi ordini, eppure sono tutti convinti di seguire i propri desideri. Proprio come la moderna produzione di massa richiede la standardizzazione dei prodotti, così il processo sociale richiede la standardizzazione dell’uomo, e tale standardizzazione si chiama ‘uguaglianza’”, sottolineava Fromm.
Secondo questo psicologo, questo modello di conformità comincia ad essere introdotto all’età di tre o quattro anni, cioè proprio quando inizia il processo di individualizzazione. E da quel momento in poi la persona non perde mai il contatto con il gregge, di cui crede di aver bisogno più di ogni altra cosa al mondo.
Fromm spiega che l’unione che avviene attraverso il conformismo è dettata dalla routine. “L’uomo diventa ‘otto ore di lavoro’, è parte della forza lavoro, della forza burocratica degli impiegati e degli imprenditori. Ha pochissima iniziativa, i suoi compiti sono prescritti dall’organizzazione del lavoro; C’è addirittura pochissima differenza tra coloro che si trovano sui gradini più bassi della scala e coloro che hanno raggiunto la vetta.
“Anche i sentimenti sono prescritti: gioia, tolleranza, responsabilità, ambizione e capacità di andare d’accordo con tutti senza problemi. I divertimenti sono organizzati in modo simile, anche se non così drastico. I club del libro selezionano il materiale di lettura; i proprietari dei cinema e dei teatri, dei film e degli spettacoli, e pagano anche la rispettiva pubblicità.
“Anche il resto è uniforme […] Dalla nascita alla morte, dal lunedì al lunedì, dalla mattina alla sera: tutte le attività sono routinizzate e prefabbricate. Come può un uomo imprigionato in quella rete di attività di routine ricordare che è un uomo, un individuo unico, a cui è stata data una sola opportunità di vivere, con speranze e delusioni, con dolore e paura, con il desiderio di amare e la paura del nulla e della separazione?”
In questo contesto, non è strano che nella società occidentale contemporanea si registri un aumento “della frequenza dell’alcolismo, della tossicodipendenza, della sessualità compulsiva e del suicidio”, che “costituiscono i sintomi di questo relativo fallimento del conformismo del gregge”.
Essere consapevoli dell’esistenza di questo meccanismo implica già fare un passo da gigante. Significa sentire il rumore delle catene.
Fonte:
Fromm, E. (2016) El arte de amar. Ediciones Paidós: Barcelona.
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